即使聖經有多種白話文譯本,但在今朝通行的許多版本聖經中,開頭第一句話,常是保留文言文,而不翻成白話文。
【問一】不懂文言文也沒關係,歸正將古文大量翻譯成白話文,就能夠了翻譯是這樣嗎?
由於聖經是「神的話語」,容不得半點翻譯毛病,否則無數教徒將受影響;因此會有一改再改的重譯,和當今世界上多種不同譯本彼此相互爭論誰對誰錯,就是可理解的現象。
(一般人習慣於把說話文字當做抽象、無生命的工具;但筆者建議,把說話文字當做「活的生物」來對待。如斯,
一字多義,多義濃縮為一字,或廣大意涵濃縮為一句翻譯這樣的「凝鍊性」是寫詩的人夢寐以求的主要功力;而泛起如許功力的詞句,在文言文中出現的比例,遠高於白話文翻譯並且前人寫文,確切大量應用這類「凝鍊式思惟」來寫作翻譯但應用這種思維體例來寫的文章,在白話文中,就很罕見翻譯
舉例而言,心經「色不異空,空不異色」,
【問二】如果上面的說法成立,那莫非白話文翻譯不出聖經嗎?既然聖經都能用白話文翻譯,那古代東亞經典用白話文翻譯不就好了?何須直接讀文言文?
「古今思想文化的斷裂鴻溝」於焉得以消弭翻譯
最早聖經翻譯成漢文時,所利用的白話文,並不是五四運動今後的白話文。從最初期版本的華文聖經入手下手,一向到本日台灣通行的聖經,經歷過眾多版本與重譯。
這句話每每翻為「太始有道」,是從希臘文聖經翻譯過來的,英文凡是翻為In the beginning was the Word。如果翻成白話文,很輕易就會翻成「一開始,就有話語」,距離聖經原文涵義,就會非常遙遠。
【答】直接閱讀文言文,與浏覽文言文翻譯出來的白話文,在「精準把握文章原意」這件工作上,落差其實很大翻譯白話文翻譯本,常常沒法取代文言文原文翻譯 文言文還有一種特點,就是「多義性」的句子非常多。而白話文往往翻譯不出這類多義性。 【文言文與翻譯:兩個常見問題解析】 當時翻為「太始有道」,就是認為古代東亞文化「道」的概念與聖經傍邊的「創世根源」概念,有共通處;且「道」字確切也可以翻為「說」,與聖經中「言語」的概念一致。(「道」的希臘文聖經單字是Logos,具有「言語」和「主宰世界的紀律」等涵義。) 後來任何避開「道」字的翻譯版本,反而不如「太始有道」來得精準逼真。 你用白話文去翻譯很多古文看看翻譯你會發現,翻譯成白話文後,「文氣」落空泰半。文言文自己有一種怪異的節拍和語感,是以對於某些內容意念,會產生「文氣」。翻譯成白話文後,如許的感受大部分會消逝。要保存「文氣」,才能體會原文作者的心情、感情狀態、思維模式、與其時的文化佈景。所以照樣必須讀文言文。 語文是思維的東西,是以,正視凝鍊性的文言文,也是一種「更直觀有力的思惟工具」翻譯 再舉一例以資左證。林肯著名的蓋茲堡演講中,最經典的橋段有如許的片語:of the people翻譯社 by the people, for the people。若今天的人來翻譯成白話,最可能會翻成類似如許「人民所構成、由人民治理、為人民服務」。 好比老子「道可道,異常道」,今人多把第二個道字,翻譯成「說」。整句話就翻成:「道說出來,就不是道了」如許的翻譯,相信很多人都會感覺過於陋劣,彷佛好了什麼似的。 【答】沒那麼純真翻譯上述的說法在聖經翻譯上,依然成立。
然而,百年前孫文用文言文思惟所提出的翻譯為「民有、民治、民享」,六個字道盡一切;其所涵蓋的意義,是至今為止,最接近林肯原意的。已成翻譯文學史上的經典案例。後人雖有不少起勁,想另闢門路提出白話文的新翻譯版本,卻不曾見到比這六個字更好的譯法。
其實,在老子的年代,「道」當動詞時,就是「該名詞自己的動作化」,有點像「君君臣臣父父子子」那樣,前面的字是名詞,被動作化以後,成為後面動詞的字。動詞化的字,一個字就能夠包含很泛博多樣的意義翻譯
結論:大略而言,越是屬於涵義恢弘的思想,越合適用文言文表達;也越難精準翻譯成白話文翻譯
若是只把「道可道極度道」當做一句話,固然就有許多迷惑產生。但假如把這句話當成「老子聰明的總結」,敞高興胸,去體會、感觸感染這句話的力量時,你就能產生「語言文字以外」的直觀洞見。
由此可見,文言文「凝鍊式思維」的威力!
就「協助讀者產生直觀洞見」這一角度而言,文言文明顯比白話文更有力量!
而古代東亞地域文言文的思惟文獻,極為豐碩;個中包括古代台灣翻譯若是進展現代台灣人有能力充實理解初期先民的歷史與思想文化,則直接閱讀他們所利用的語文,能獲得最深切的理解與體會翻譯
此一現象,放在文言文與白話文議題的角度來看,最大的啟示就是:翻譯成白話文,每每沒法精準傳達艱深思惟,所以才需要一譯再譯;而對某些深刻內涵的段落或字句,只能直接翻成文言文,才可最大限度保存原文涵義精隨;而無法翻成白話文。
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